,图1 会议现场,9月26日，由中国社会科学院民族文学研究所主办的“中国三大史诗创造性转化与创新性发展”国际论坛在北京开幕。中国艺术研究院副院长、中国非物质文化遗产保护中心主任王福州，中国社会科学院学部委员、文哲学部主任朝戈金，中国社会科学院民族文学研究所党委书记、副所长丁国旗分别致辞。来自中国、匈牙利、俄罗斯、蒙古国、吉尔吉斯斯坦和韩国等的五十位专家学者与会。,驰名中外的中国“三大史诗”指的是藏族、蒙古族的《格萨（斯）尔》，柯尔克孜族的《玛纳斯》和蒙古族的《江格尔》。中国史诗学是社科院民族文学研究所优势学科，在新时代新发展阶段，充分认识、深入挖掘和深刻阐释“三大史诗”的传承、保护和研究工作，具有历史和现实、国内和国际、文化和政治的多重意义和价值。,,图2 会议现场,《格萨（斯）尔》《江格尔》《玛纳斯》既是中国的三大史诗，也是欧亚大陆多个国家共享的史诗。当前，“三大史诗”的传承与保护面临新的机遇，需要各国学者交流互鉴、共商共议。,本次研讨会旨在向国际社会展示中国史诗研究这10年的成就与中国故事，推动“三大史诗”学术传承保护和研究的国际合作，推动国际“三大史诗”研究深入发展，系统探讨“三大史诗”的文本、传播、保护、传承与创新，展现史诗在当代中华文化建设和世界文化交流中的价值和意义。,,图3 与会人员合影,据悉，会议分为《格萨（斯）尔》《玛纳斯》《江格尔》三个分论坛，议题涵盖“三大史诗”与人类命运共同体、史诗的跨学科、多媒介转化研究、口头诗学研究、史诗与非物质文化遗产、史诗的史料、档案、版本学研究以及数据库建设等。,观点,,王福州  中国艺术研究院 副院长,中国非物质文化遗产保护中心 主任、教授,漫长历史进程中，各民族交流交融共同创造了灿烂辉煌的中华文明。三大史诗作为民族的非物质文化遗产，现存的篇幅体量、传承规模与流布区域皆令人震撼，它不仅是文学的经典与高峰，更是民族的丰碑与标识。,一、口传史诗是文化多样性的表征,文化作为历史的投影，是特定空间发展起来的历史范畴，不同民族在不同的生活环境中形成各具风格的生产与生活方式，养育了不同类型的文化形态，形成各具特色的文化资源。中华文脉在层层叠叠的沉淀累积中，口传史诗是民族历史的映现，既映射时代的文化心理，又成为个体的心灵规范并影响着种族和族群的思维、情感与行为。,从文化发展史上看，口头传统在人类文明传承中的重要性不言而喻。非遗与口头传统更是存在着事实上的姻亲关联。在文字被发明并广泛使用之前，人类文明的传承赓续主要依赖口头传统。UNESCO注意到了口头传统的这一特性，因此在其话语语境中，口头传统曾一度占据第一领域且统摄着其他领域。事实上，表演艺术中的史诗、故事、歌谣、传说等文学形式，其文化特性和文化价值也多通过口头语言进行歌咏、讲述和传唱。,口传史诗作为一种古老而重大的文学题材，是特定族群的文化表达，凝聚了千百年来不同民族的思维方式、精神价值与信仰追求。口传心授、耳提面命与绘声绘色中让人们始终在探求身体与周遭、舞蹈与自然的多重可能。演唱与心领神会相交织，形成舞蹈与音乐、美术和人体、行为与艺术的气象。因而是中华文化的多样性和人类文明创造力的见证，超越时空、国度与民族界限，因而具有精神力量与世界意义。,非遗并非只局限于具体的有形载体，其植根于民间与心灵，是民族在同自然、社会和人的长期交往中凝结形成的生活、思维、情感与信念，以民俗、传统、口头等文化形式，嵌入民族的心智世界、精神世界与生活价值观，因而是一个庞大的框架体系。非遗生长于民间，而口传史诗作为非遗的重要的表达，成为不同民族的杰出创造和口头传承的“百科全书”，凝聚着民族千百年积累下来的智慧和经验，镌刻着民族共同的文化记忆，是民族凝聚力和文化认同的重要支撑。也正如黑格尔所说，一部优秀的史诗，能够显示“民族精神的全貌 ”亦“会成为一种民族精神标本的展览馆”。,2006年，三大史诗被列入国家非物质文化遗产名录。2009年，《格萨（斯）尔》《玛纳斯》列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录，各方也正在积极推动《江格尔》列入联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”的申报工作，三大史诗相映成辉，共同成为人类文明多样性的见证。,二、口传史诗是鲜活的文化生命体,每个民族、每个国家都有自己的文明史与文化史。一种文化是一个活的生命。从非遗视域，史诗的活态传承，就主体而言，其依附于人的身体，将思想、意识和情感等通过技能、技巧和技艺等得以外化。同时，在吸纳、交融和再生中，个体的美感、气质与性格因之得以重塑。就客体而言，其信息记忆等储存于人之身体，身体活动和实践活动一旦停止，这些信息便会消失，即所谓的人亡艺绝。传承人居于活态文化的核心，他们是史诗最直接的创造者、传承者和传播者，因此，玛纳斯奇、江格尔奇等史诗艺人是活态保护的首要对象。,史诗的传承依附主体并根植于所处的社会与生活环境，口耳相传、口传心授中文化基因得以赓续传承。由传承个体到传承群体以的机制建构是活态传承的基础。非遗的存续动力源自其文化功能，非遗传承借助于个体身体，经过训练形成系列身体记忆，使人类生活与心灵产生交互，将人类最复杂的思想、意识和情感通过技能、技巧与技艺得以外化。因此，活态传承就是要保护、培育成长机制，保护文化群体的生命力延续与表达。,我们正处于文明转换时期，大量生长孕育于农耕环境下的非遗受到冲击，一个显著标志是文化生产与社会需求产生了错位。因此，从某种程度上，传承非遗就是赓续文脉传承文化，而无论个体与群体的形式。前者突出承载的技艺和知识等的精神特性，后者则着眼非物质文化的社会属性。作为代际传承的精神文化，史诗存在于不同族群的日常生活，渗透于族群的现实生活空间，以口耳相传的活态方式在相关族群的文化空间中传承。而非遗则基于文化层面的自觉意义，活态保护的终极目的就是要维护遗产和社会生活之间的自然与自在状态。,三、史诗学术助力非遗学科的建构,中国史诗资源和类型极为丰富，流传地域和共享族群广泛。除“三大史诗”外，在蒙古族、哈萨克族、赫哲族、满族等北方民族和彝族、苗族、壮族、傣族等南方民族，都有源远流长的史诗传统，为口传史诗的研究奠定了地域与民众基础。上个世纪50年代以来，中国史诗研究立足于本土文化，逐步摆脱了西方史诗理论的概念框架，逐渐摆脱了研究方法上的生硬与空泛，坚持回归民间与田野，着眼史诗的起源、形成、分布、类型、发展等，形成了一整套来源于生活与实践，并且可以作用于实践的艺术理论，研究对象更加多元，研究方法不断创新，研究视野也更加多维，确立了史诗研究的新范式，彰显出我国口传史诗的 “活态” 特征。,今年是联合国教科文组织通过《保护非物质文化遗产公约》20周年。20年来，中国在遗产分类体系、评估体系和机制建构等方面不断发展出自有的保护观念、保护标准和保护实践，创造了备受缔约国赞誉的“中国经验”。我们对遗产的认知是渐次推进的，对其认知的推进必依托于学科建设的系统化、科学化和规范化。我们始终关注着史诗领域的学术进展与学科建构动向，对我们有着多层面的启发与诱导，特别是其跨学科、多视角的对话与交流。中国非遗从自为走向自觉的进程中，相信中国史诗学在理论和研究范式上的创新发展，必然能助力非遗学科的建构与发展。,中国社科院民族文学研究所长期致力于三大史诗的抢救、保护和研究，立足田野实践，坚持回归史诗的空间与语境，积极推动三大史诗的传承与发展，已形成三大史诗研究的重镇和学术中心。朝戈金学部委员和民族文学研究所的一批专家学者深度参与了地方、国家和国际层面的相关行政与学术事务，为中国的非遗保护事业做出了重要的贡献。,中国三大史诗创造性转化与创新性发展是时代赋予的使命和责任。近年来，习近平总书记在不同场合多次提及我国少数民族三大史诗，盛赞三大史诗为中华民族提供丰厚的滋养，为世界文明贡献了华彩篇章。深入推动中国三大史诗优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，不仅是对史诗赓续演进中当下状态的关注，更是将其置于大的文化语境中进行的考察和诠释，是三大史诗在适应环境以及自然与历史的互动中永葆创造力和生命活力的保证，对推动中国三大史诗的系统性保护和活态传承具有重要意义。,相信在国内外各位专家学者的支持和引领下，通过学术对话、思想交锋和科研成果的分享，启迪智慧、凝聚共识，推动中国史诗学科体系、学术体系、话语体系研究取得新进展，切实推进民间文学和非物质文化遗产学领域的学术进步，为推动三大史诗和中华文明的永续传承贡献智慧。